Dalam alaf baru ini, tabligh dakwah memerlukan kepada enam jenis fiqh baru supaya tabligh yang dilakukan dapat meraih kejayaan dengan berkesan. Enam jenis fiqh baru ini ialah:
1) Fiqh Al-Ikhtilaf
Fiqh Al-Ikhtilaf membawa maksud memahami perkara-perkara yang menjadi perselisihan di kalangan ulama dalam isu-isu yang melibatkan pandangan Islam dan dakwah. Tanpa memahami perkara ini, mungkin seseorang mengingkari sesuatu yang masih diperselishkan oleh ulama, sedangkan perkara yang masih diperselisihkan oleh ulama tentangnya tidak boleh diingkari. Yang boleh diingkari ialah benda-benda yang diittifaq oleh ulama sahaja. Antara yang perlu diketahui juga ialah sikap setiap golongan yang berselisih pendapat dalam menghadapi lawan masing-masing dan adab-adab yang perlu diraikan dalam menghadapi perkara-perkara yang diperselisihkan oleh ulama. Dengan ini, akan hilanglah sikap taasub kepada sesuatu pendapat atau sesuatu madhhab. Setiap orang boleh berpegang dengan pendapatnya yang dilihatnya sebagai betul berdasarkan dalil-dalilnya. Dalam masa yang sama, ia tidak mengambil sikap menyalahkan pendapat orang lain yang berlawanan dengan pendapatnya, sebaliknya menghormati pandangan dan pendapat orang lain itu, selagi mana mereka mempunyai alasan yang kukuh dan kuat pada pandangan mereka. Dengan ini akan wujudlah sifat toleransi sesama umat Islam dan perpaduan mereka tetap utuh dan padu.
2) Fiqh Al-Muwazanat
Fiqh Al-Muwazanat membawa maksud penelitian dalam membuat pilihan ketika menghadapi dua keadaan seperti antara kemudaratan dan kemaslahatan, kebaikan dengan kejahatan, antara satu kemaslahatan dengan satu kemaslahatan yang lain dan antara satu kemudaratan dengan satu kemudaratan yang lain.
Umpamanya apabila bertembung antara dua kemaslahatan, hendaklah dilakukan maslahah yang lebih besar dengan mengenepikan terlebih dahulu maslahah yang kecil. Apabila bertembung antara dua kemudaratan, hendaklah diutamakan kemaslahatan yang lebih besar dan mengenepikan maslahah yang kecil. Apabila bertembung antara maslahah yang khusus dengan maslahah yang umum, hendaklah didahulukan maslahah umum dari maslahah yang khusus. Apabila bertembung antara kemudaratan dengan kemaslahatan, hendakalah didahulukan membendung kemudaratan dari memgutamakan kemaslahatan. Apabila bertembung maslahah daruriyah dengan maslahah Hajiyat, hendaklah diutamakan maslahah daruriyah dari maslahah Hajiyat.
3) Fiqh Al-Awlawiyat
Fiqh Al-Awlawiyat ialah meletakkan sesuatu pada ukuan yang sepatutnya semasa melakukan sesuatu tindakan. Tidak didahulukan sesuatu yang sepatutnya dikemudiankan dan tidak dikemudiankan sesuatu yang sepatutnya didahulukan. Tidak diperkecilkan perkara yang besar dan tidak diperbesarkan perkara yang kecil. Fiqh Al-Awlawiyat ini mempunyai hubungan erat dengan fiqh Al-Muwazanat.
Contohnya amalan fardu kifayah tidak boleh didahulukan dari amalan fardu Ain. Amalan fardu Ain didahulukan dari amalan fardu kifayah. Amalan fardu kifayah yang tidak dilakukan oleh seseorang, hendaklah didahulukan dari fardu kifayah yang sudahpun dilakukan oleh beberapa individu. Perkara wajib yang telah ditetapkan waktunya didahulukan dari perkara wajib yang diluaskan waktu pelaksanannya. Amalan fardu Ain yang melibatkan kepentingan jamaah, mendahului amalan fardu Ain yang melibatkan kepentingan individu.
Antara perkara yang tidak wujud pada pendakwah dan muballigh di zaman ini ialah kefahaman terhadap fiqh Al-Awlawiyat. Kebanyakan mereka menumpukan kepada persoalan cabang dari persoalan dasar, persoalan juz’iyyah dari persoalan kulliyah dan persoalan yang diperselisihkan oleh ulama dari perkara yang telah disepakati oleh ulama. Kadang-kadang perkara yang ditanya ialah persoalan berkaitan dengan hukum darah nyamuk, sedangkan isu lebih besar seperti hukum darah Sayyiduna Husain yang dibunuh di Karbala dibiarkan begitu sahaja. Kadang-kadang sesuatu amalan sunat menimbulkan pertikaman lidah yang sengit dan menyebabkan amalan fardu tergendala. Kadang-kadang perkara luar, dibahaskan, tetapi isi diketepikan.
4) Fiqh Al-Maqasid
Fiqh Al-Maqasid membawa maksud memahami objektif-objektif syarak yang tersirat disebalik sesuatu nas hukum, di samping mengambil kira aspek zahirnya. Ini kerana hukum hakam syariah mengandungi hikmah-hikmah tertentu dan hikmah ini adalah berdasarkan kepada maslahah-maslahah makhluk. Allah SWT tidak memerlukan kepada alam ini, bahkan segala sesuatu yang ada di alam ini memerlukan kepada Allah. Kita dapati syarak mengikatkan hokum-hukum yang diturunkannya dengan penjelasan tentang sebab-sebab hikmah-hikmah dan maslahah-maslahah yang terkandung di dalamnya. Menurut Al-Imam Al-Ghazali objektif syarak ke atas makhluknya ialah menjaga agama, nyawa, akal, keturunan dan juga harta benda. Al-Imam Al-Qarafi pula menambah aspek yang ke enam iaitu kehormatan diri.
Allah SWT tidak mensyariatkan hukum-hukum kecuali untuk maslahah para hambaNya. Tidak didapati satu hukum syarak yang bercanggah dengan maslahah manusia, kerana Allah SWT yang menurunkan syariat dan mewajibkan manusia berhukum dengannya, adalah juga Tuhan yang menciptakan manusia dan membekalkan mereka dengan berbagai nikmatNya. Ia mengetahui apa yang sesuai dan apa yang tidak sesuai untuk mereka
Walau bagaimanapun perlu dibezakan antara ibadat dengan muamalat. Ini kerana hukum asal pada ibadat ialah bersifat tawqifi tanpa melihat kepada makna dan maksud yang terkandung di dalamnya, sebaliknya hukum asal di dalam muamalah ialah ia perlu dilihat kepada makna, rahsia dan maksud yang terdapat di dalamnya. Al-Imam Al-Ghazali misalnya pernah mengemukakan fiqh Al-Maqasid yang berkaitan dengan bersuci. Menurut beliau, bersuci bukanlah terbatas kepada bersuci dari kotoran dan hadath, baik yang kecil mahupun yang besar, sebaliknya termasuklah juga di dalamnya bersuci hati dari akidah yang fasid baik akidah yang muncul di zaman lampau mahupun yang muncul di zaman ini.
Ini bermakna pendakwah yang menjalankan gerakkerja dakwah tetapi hatinya masih terlekat dengan karat-karat akidah sesat yang banyak muncul di zaman moden ini, dikira telah tidak bersuci dalam ertikata yang sebenarnya. Kalau ia belum lagi bersuci dalam ertikata yang sebenarnya bagaimana ia dapat menyucikan masyarakat. Orang yang tidak punya sesuatu, masakan dapat memberikan sesuatu kepada orang lain.
2) Fiqh Al-Waqi’
Fiqh Al-Waqi’ bermaksud memahami secara mendalam tentang realiti yang sedang kita alami sekarang dan tuntutan-tuntutan yang diperlukan olehnya. Ini supaya hukuman yang dibuat ke atas sesuatu adalah berdasarkan gambaran yang sebenar, bukan pakai hentam secara membabi buta tanpa memahami tuntutan keadaannya yang sebenar.
Fiqh Al-Waqi’ adalah berdasarkan kepada pemerhatian dan kajian yang mendalam tentang tabiat yang dihadapi oleh masyarakat. Kajian ini perlu mendedahkan seluruh metod dan unsur-unsur yang terdapat dalam masyarakat, baik aspek positif mahupun aspek negatif..
Mempelajari fiqh Al-Waqi’ adalah perlu kepada setiap faqih, apalagi pendakwah. Aspek yang paling penting diketahui ialah aspek siyasah syar’iyyah, kerana ia merupakan fiqh yang mempunyai hubungan secara langsung dengan orang ramai dan dengan keputusan-keputusan, peraturan-peraturan dan fenomena-fenomena yang melibatkan orang ramai.
Seseorang pendakwah perlu meraikan perubahan masa, tempat dan situasi-situasi manusia. Hukum-hukum ijtihadiyah yang berdasarkan kepada maslahah semasa, adalah sentiasa mengalami perubahan mengikut perubahan semasa dan keadaan. Kewujudan hukum bergantung kepada sebab-sebabnya. Memandangkan perubahan inilah, khalifah Umar bin Abd Aziz telah mengubah fatwanya yang pernah difatwakan sewaktu beliau berada di Madinah. Begitu juga dengan Al-Imam Malik, Al-Imam Muhammad bin Al-Hasan, Abu Yusuf, Al-Imam Syafi’i, Al-Nawawi dan lain-lain.
3) Fiqh Al-Taghyir
Fiqh Al-Taghyir bermaksud bersedia melakukan perubahan. Perubahan ini melibatkan perubahan dalaman dan juga perubahan luaran. Perubahan yang pertama yang melibatkan diri pendakwah ialah bersedia merubah akidah dalaman yang berada dalam sanubari manusia, khususnya akidah yang membentuk pandangan umum masyarakat terhadap alam yang wujud ini, sikapnya terhadap makhluk dan juga khalik, jasad dan ruh, dunia dan akhirat dan alam ghaib dan alam nyata. Pendakwah Islam perlu mengikis semua sekali kepercayaan-kepercayaan asing yang dimasukkan ke dalam akidah tauhid yang suci dan membawa mereka kembali kepangkuan akidah Ialam yang murni.
Dalam melakukan perubahan ini, perlu diraikan 3 kaedah iaitu:
1) Kaedah “Darurah Mengharuskan Yang Haram”. Darurah Syar’iyyah tidak semuanya melibatkan individu sebagaimana yang difahami oleh sesetengah kalangan yang cetek ilmu pengetahuannya. Masyarakat juga mempunyai darurahnya – sebagaimana individu juga mempunyai darurah. Terdapat apa yang diistilahkan sebagai darurah ekonomi, politik, ketenteraan dan juga sosial.
2) Kaedah “ Melakukan Salah Satu Mudarat Yang Paling Ringan “. Berdasarkan kaedah ini, adalah lebih baik mengambil sikap mendiamkan diri dari merubah kemungkaran, jika dengan merubah kemungkaran itu, boleh membawa kepada kemungkaran yang lebih besar.
3) Meraikan “ Sunnah Beransur-ansur “.
Umpamanya Islam mengharamkan arak secara beransur-ansur. Islam mengambil pendekatan mencela arak dalam dua peringkat. Setelah itu barulah ia mengambil langkah mengharamkannya pada kali yang ke tiga. Meraikan sunnah beransur-ansur dalam melakukan perubahan ini tidak bermaksud kita perlu menangguhkan pelaksanaan hukum dan menghentikan terus pelaksanaan hukum-hukum Allah, sebaliknya ia membawa maksud pentingnya penentuan matlamat dilakukan secara halus dan berhati-hati sebelum hukum-hukum itu dilaksanakan. Begitu juga dengan penetapan cara yang boleh menyampaikan kepadanya yang melibatkan penguasaan ilmu, perancangan yang teliti dan penentuan tahap-tahap yang perlu untuk sampai kepada matlamat yang dicita-citakan dengan penuh kesedaran dan kebenaran.
Kesimpulan
Kesimpulannya tabligh dakwah dalam Islam, tidak sebagaimana yang difahami oleh sesetengah pendakwah hari ini yang membataskannya kepada aktiviti mengajak masyarakat kepada menunaikan solat berjemaah dan sunnah-sunnah yang kecil di masjid dan surau sahaja walaupun tidak dinafikan keperluannya.
Tabligh boleh dilakukan dengan bermacam cara seperti melalui pengajaran, nasihat, seminar, penulisan, media cetak, media eletronik dan juga melalui internet. Tuduhan orang lain tidak bertabligh sebagaimana mereka bertabligh adalah tidak tepat. Orang lain juga bertabligh menurut bidang masing-masing. Tabligh di zaman ini memerlukan kepada penguasaan ilmu yang mantap termasuklah ilmu-ilmu semasa, akhlak dan lain-lain.
Tanpa penguasaan aspek-aspek ini, akan mewujudkan satu bentuk perjalanan dakwah yang pincang dan mencemarkan imej Islam itu sendiri. Tabligh dakwah juga memerlukan kepada penguasaan ke atas kaedah-kaedah yang berkaitan dengannya sebagaimana yang dijelaskan di atas.
0 Ulasan